Extraits de:

“La formation du patient”

Sigmund Freud - Jacques Lacan

Genèse de la théorie de l’inconscient, son développement et son impact

L'inconscient est sans doute le concept le plus révolutionnaire de la psychanalyse, introduit par Sigmund Freud à la fin du XIXe siècle. Freud disait : « Le moi n’est pas maître dans sa propre maison » soulignant ainsi qu’il existe une part de la psyché qui échappe à la conscience et que le sujet n'est pas transparent à lui-même et n'est plus souverain. Ce chapitre explore la genèse de la théorie de l'inconscient, les sources philosophiques et scientifiques qui ont inspiré Freud, ainsi que l'impact durable de cette découverte sur la pensée occidentale.

Quelles sont les racines philosophiques et scientifiques du concept d’inconscient?

Au temps de Freud, l'idée que certaines parties de l'esprit échappent à la conscience n'était pas entièrement nouvelle. Des philosophes et des scientifiques avaient déjà esquissé des théories qui anticipaient certaines des idées freudiennes. Il est toutefois crucial de comprendre comment ces influences ont convergé pour constituer la base de ce que Freud a ensuite systématisé et formalisé sous le concept d’inconscient.

Philosophes précurseurs

Arthur Schopenhauer (1788-1860) est souvent considéré comme l'un des philosophes dont les idées ont fortement influencé Freud. Dans son œuvre majeure, "Le Monde comme volonté et comme représentation"(1818), il développe une vision du monde où la volonté joue un rôle central, préfigurant ainsi certaines idées qui seront reprises et approfondies plus tard par Freud.

Schopenhauer considère la volonté comme la force fondamentale et irrationnelle qui sous-tend toute la réalité, y compris la vie humaine. Selon lui, cette volonté est aveugle, impulsive et non consciente. Elle guide les actions humaines, mais échappe à la rationalité et à la conscience. Schopenhauer affirme que la conscience n'est qu'une surface, tandis que les vrais motifs de nos actions sont cachés dans les profondeurs de cette volonté irrationnelle.

Cette idée de la volonté comme force inconsciente préfigure ce que Freud conceptualisera plus tard comme le Ça, cette partie de l’appareil psychique qui contient les instincts primitifs et inconscients.

Pour Schopenhauer, la vie est essentiellement marquée par la souffrance, car la volonté cherche toujours à satisfaire des désirs sans fin, créant ainsi des conflits internes. Il n’utilise pas le terme "refoulement" tel que Freud l’entendra, mais il reconnaît que l'homme est souvent dominé par des désirs et des forces intérieures qu'il ne maîtrise pas pleinement. Il écrit également que l'individu ignore souvent les véritables motifs de ses actions, une idée qui sera fondamentale chez Freud, qui dit que les désirs inconscients refoulés influencent nos comportements.

Bien que Schopenhauer ne développe pas de théorie de l'inconscient au sens strict, ses idées sur la volonté irrationnelle et les forces qui échappent à la conscience ont clairement anticipé des aspects fondamentaux de la théorie freudienne de l'inconscient. Ses réflexions sur la nature profonde des motivations humaines et des désirs cachés ont ouvert la voie à une compréhension plus nuancée de la psyché humaine.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) est un autre penseur influent, qui a également contribué à la conception freudienne de l'inconscient. Bien que l’auteur n'ait jamais utilisé ce terme directement, il développe des idées qui préfigurent en quelque sorte la notion d'inconscient telle qu'elle sera théorisée plus tard. Ses réflexions sur les instincts, les forces irrationnelles et les pulsions inconscientes de l'humain ont influencé la psychanalyse, bien que Nietzsche ne formalise pas ces concepts comme Freud le fera.

Nietzsche explore l'idée de "volonté de puissance" (en allemand, Wille zur Macht), une force fondamentale qui agit en dessous du niveau de la conscience, guidant les actions et les désirs humains. Il suggère que de nombreuses actions humaines sont motivées par des forces que nous ne contrôlons pas consciemment.

Nietzsche accorde une grande importance aux instincts et aux pulsions, qu'il considère comme des moteurs primordiaux de la vie humaine, souvent en conflit avec la raison et la conscience. Dans "Ainsi parlait Zarathoustra", par exemple, il parle de la nécessité d'accepter ces forces vitales, parfois irrationnelles, pour s'épanouir pleinement, à l'instar de Freud qui décrira plus tard les pulsions en tension avec le Surmoi.

Dans certains passages, Nietzsche traite de ce qui s'apparente au refoulement des instincts et des désirs. Il considère que la civilisation et la morale chrétienne, en particulier, répriment les pulsions naturelles de l'homme, créant des conflits internes. Cette idée de refoulement sera au cœur de la théorie freudienne de l'inconscient.

Dans "La Généalogie de la morale", Nietzsche expose une critique de la morale chrétienne, qu'il voit comme un mécanisme de refoulement des instincts vitaux. Bien qu'il n'utilise pas le terme "inconscient", il souligne que la moralité exerce un contrôle oppressif sur les instincts humains, les forçant à s'exprimer de manière détournée. Cela pourrait être considéré comme un parallèle avec la manière dont Freud envisage le rôle de l'inconscient dans la formation des symptômes névrotiques. 

Bien que Nietzsche n'ait pas formulé une théorie de l'inconscient aussi précise que celle de Freud, son œuvre contient des intuitions profondes sur les forces irrationnelles et invisibles qui sous-tendent la conscience humaine.

Nietzsche critique la vision rationaliste du sujet en soulignant l'importance des pulsions inconscientes (sans les nommer de cette façon) dans la formation de la culture, des valeurs et des comportements individuels. Il introduit les concepts du « dionysiaque » et de « l'apollinien », où le premier représente les forces chaotiques et irrationnelles de l'inconscient, opposées au second, symbole de la raison et de l'ordre. Freud reprendra cette dualité dans sa propre réflexion sur les conflits internes entre les désirs pulsionnels et les contraintes morales et sociales.

Médecins précurseurs

Les racines médicales du concept d'inconscient se trouvent dans les travaux des neurologues et psychologues du XIXe siècle, dont Jean-Martin Charcot et Pierre Janet, deux figures essentielles qui ont ouvert la voie à la pensée freudienne.

Jean-Martin Charcot (1825-1893) était un neurologue de renommée mondiale, qui dirigeait le service des maladies nerveuses à la Salpêtrière, où il étudiait principalement des patients hystériques. Freud, qui a étudié auprès de Charcot dans les années 1880, a été profondément influencé par ses démonstrations que certains symptômes hystériques pouvaient être provoqués et supprimés par suggestion hypnotique. Charcot montra ainsi que ces symptômes n'avaient pas de base organique mais étaient liés à des processus psychiques inconscients. Ce fut une révélation pour Freud, qui comprit que les maladies mentales pouvaient avoir des racines psychologiques plutôt que purement physiologiques. L’idée que des processus inconscients pouvaient se manifester physiquement à travers des symptômes hystériques était une idée révolutionnaire qui allait devenir centrale dans la théorie freudienne. Aux côtés de Charcot, Freud apprend que les malades hystériques n’étaient pas des simulateurs et que leurs troubles somatiques n’étaient pas le résultat de lésions organiques. Charcot parvient à reproduire expérimentalement les symptômes hystériques (les paralysies ou autre) en suggérant un traumatisme à ces patients plongés dans un sommeil hypnotique.

Pierre Janet (1859-1947) : Pierre Janet était un psychologue et philosophe français qui étudiait les troubles dissociatifs. Dans son œuvre “L'Automatisme psychologique” (1889), Janet a mis en évidence la manière dont des souvenirs traumatiques pouvaient se dissocier de la conscience et créer des "idées fixes", responsables de symptômes automatiques échappant au contrôle conscient. Janet parlait d'une sorte d'inconscient dissocié, distinct du concept freudien, mais ses idées ont contribué à l'élaboration des théories sur les mécanismes de défense et les processus psychiques inconscients. Bien que Janet et Freud aient divergé dans leurs théories, le travail de Janet sur les idées fixes et la dissociation a ouvert des perspectives importantes sur la façon dont des expériences inconscientes peuvent influencer le comportement et provoquer des troubles psychiques.

La découverte freudienne de l’inconscient

Le cheminement qui a conduit Freud à la découverte et à la formalisation du concept d'inconscient a été marqué par une série de développements cliniques et théoriques, aboutissant à une véritable révolution dans la compréhension de l'esprit humain.

Entre 1894 et 1899, Freud précise dans divers articles un certain nombre de notions déjà présentes à l’état d’ébauche dans ses travaux sur l’hystérie :

●      "Les psychonévroses de défense" (1894) – Cet article introduit le concept de défense comme mécanisme psychique pour lutter contre des pensées ou des émotions insupportables. Freud y prend pour modèle l’hystérie et examine la manière dont des souvenirs ou des désirs sont repoussés hors de la conscience, ce qui conduit à l'apparition de symptômes névrotiques.

●      "La névrose d'angoisse" (1895) – Dans cet article, Freud distingue la névrose d’angoisse des autres névroses et en précise les mécanismes spécifiques. Il suggère que l’angoisse est liée à une accumulation de tensions sexuelles non déchargées et à des processus somatiques spécifiques, ouvrant la voie à sa future conceptualisation de la libido.

●      "Le refoulement" (1896) – Freud approfondit ici le mécanisme du refoulement, le processus par lequel des pensées ou des désirs inacceptables sont chassés de la conscience et maintenus dans l’inconscient, où ils conservent un pouvoir pathogène. Ce concept deviendra central dans toute la théorie freudienne de l'inconscient.

●      « L’étiologie de la névrose » (1896) (Die Ätiologie der Hysterie). Publié pour la première fois dans les journaux médicaux de l’époque, cet article a suscité une forte réaction dans les milieux scientifiques viennois en raison de l’accent radicalement nouveau mis sur la sexualité infantile.

   À l’époque, cette théorie fut extrêmement controversée, en partie parce qu’elle contrastait avec la théorie de l’"hérédité" des névroses, une vue      prévalente alors.

●      "Les souvenirs-écrans" (1899) – Freud introduit la notion de souvenirs-écrans, où certains souvenirs d’enfance apparemment anodins voilent des souvenirs plus traumatiques, refoulés, mais qui continuent à influencer la vie psychique et à provoquer des symptômes.

À la fin du XIXe siècle, plusieurs troubles psychologiques étaient regroupés sous le terme général de neurasthénie, une condition décrivant un épuisement des nerfs et des symptômes variés, tels que la fatigue, l'irritabilité et l'anxiété. Freud, en observant des patients présentant des manifestations très spécifiques d'angoisse aiguë, a commencé à s'interroger sur la validité de cette classification. Il a estimé que ces symptômes d'angoisse devaient être étudiés séparément de la neurasthénie.

Dans l’article “La névrose d'angoisse” (1895) Freud différencie pour la première fois la névrose d'angoisse de la neurasthénie, en la définissant comme une affection spécifique. Il décrit des symptômes que l'on rapprocherait aujourd'hui des attaques de panique. Freud met en lien cette névrose avec des facteurs somatiques et sexuels, soulignant un lien entre le système nerveux et la sexualité.

Il est convaincu que les crises d'angoisse sont en grande partie liées à des perturbations dans la vie sexuelle. Il émet l'hypothèse que la névrose d'angoisse peut être causée par des déséquilibres qui ne sont pas correctement "liquidés" ou exprimés (notamment à travers la satisfaction sexuelle). Cela diffère d'une simple fatigue nerveuse (comme dans la neurasthénie) et implique un dysfonctionnement dans la gestion de l'excitation sexuelle.

Un moment fondateur : le cas d'Anna O. et la collaboration avec Breuer

Le cas d'Anna O., souvent considéré comme le point de départ de la psychanalyse, a été décisif dans la découverte freudienne de l'inconscient. Anna O. (de son vrai nom Bertha Pappenheim) était une patiente traitée par Josef Breuer entre 1880 et 1882. Elle souffrait de symptômes hystériques variés : variations de l’humeur, troubles de la vision, paralysie du côté droit, absences peuplées d’hallucinations, troubles divers du langage, etc. Breuer, et plus tard Freud, ont observé que ces symptômes pouvaient être temporairement soulagés lorsque la patiente parvenait à exprimer sous hypnose les souvenirs traumatiques qui leur étaient liés. Nous y reviendrons un peu plus largement dans ce même chapitre.

Cette expérience a conduit Freud à l'idée que ces souvenirs, bien qu'inaccessibles à la conscience ordinaire, continuaient d'influencer le comportement de la patiente. Il a alors commencé à concevoir l'inconscient comme un réservoir de souvenirs refoulés qui, bien que cachés à la conscience, exerçaient une influence puissante sur la vie psychique. La publication des “Études sur l'hystérie” (1895), coécrit avec Breuer, a marqué le début de la psychanalyse en tant que méthode d'investigation des processus inconscients.

L'évolution vers la méthode de l'association libre

Après avoir reconnu les limites de l'hypnose (les symptômes reviennent, les résultats n’étaient pas durables, certains patients n’étaient pas sensibles à la suggestion), Freud développe la méthode de l'association libre, qui est devenue l'une des pierres angulaires de la psychanalyse. Cette méthode, qu'il a commencé à utiliser à la fin des années 1890, consiste à encourager les patients à exprimer sans restriction toutes les pensées qui leur viennent à l'esprit, sans essayer de les organiser ou de les censurer. Freud a découvert que les associations libres permettaient l’investigation de processus psychiques à peu près inaccessibles autrement. Il conduit les patients à dire tout ce qui leur passe par la tête. Les fondements de la psychanalyse sont ainsi posés.

C'est en utilisant cette méthode que Freud a pu approfondir sa compréhension des phénomènes tels que le refoulement, et observer comment les désirs refoulés se manifestent indirectement, par exemple à travers des symptômes névrotiques, des rêves, des actes manqués. Dans “L'interprétation des rêves” (1900), Freud expose l'idée que les rêves sont la "voie royale" vers l'inconscient, où les désirs refoulés trouvent une expression symbolique déguisée. Ce livre, qui marque un tournant décisif dans l'histoire de la psychanalyse, présente l'inconscient non pas comme un simple dépôt de souvenirs oubliés, mais comme une structure dynamique où se jouent des conflits psychiques complexes.

Les développements entre 1900 et 1923 : consolidation et complexification

Entre la publication de “L'interprétation des rêves” en 1900 et “Le Moi et le Ça” en 1923, Freud a continué à affiner et à complexifier sa théorie de l'inconscient, intégrant de nouvelles idées et ajustant ses concepts au fil de ses observations cliniques. Pendant cette période, il approfondit certaines de ses élaborations théoriques et apporte deux grandes modifications : sur la théorie des pulsions et sur le fonctionnement de l’appareil psychique.

En 1915, il publie “Pulsions et destin des pulsions”. La théorie de la libido est une composante centrale de la psychanalyse freudienne, il la définit comme une énergie psychique issue des pulsions sexuelles. Freud considérait la libido comme une force motrice essentielle à la vie psychique, jouant un rôle crucial dans le développement psychologique de l'individu et ses relations aux autres.

Cette énergie est présente dès la naissance et traverse différentes phases de développement, chacune associée à une zone érogène spécifique et à des conflits potentiels.

Il distingue les pulsions d’autoconservation qui concernent le Moi et défendent la survie et les pulsions sexuelles dirigées vers l’objet ou vers le moi.

Dans “Au-delà du principe de plaisir” (1920), Freud propose de distinguer les pulsions de vie (Éros) qui assurent les fonctions de liaison et les pulsions de mort (Thanatos) qui assurent les fonctions de déliaison, de rupture, de destruction.  Ces deux forces pulsionnelles sont opposées mais complémentaires dans la dynamique psychique humaine. Les pulsions de vie sont orientées vers la préservation de la vie, la reproduction et la formation de liens affectifs et sociaux. Freud associait Éros à tout ce qui tend à maintenir, unir et construire, qu'il s'agisse de relations amoureuses, de la créativité, ou des efforts pour maintenir la vie et la santé. Éros pousse les individus à rechercher le plaisir, non seulement sous la forme de satisfaction sexuelle, mais aussi dans l'établissement de relations affectives et la réalisation de soi. La pulsion de vie s'exprime à travers la libido, qui s'investit dans des objets extérieurs ou dans le moi. Par exemple, l'amour, l'amitié et la création artistique sont des manifestations de la libido dirigée vers l'extérieur, favorisant la connexion et la cohésion sociale.

En contraste avec Éros, Thanatos représente les tendances destructrices et agressives. Freud a introduit ce concept pour expliquer les comportements autodestructeurs, les conflits internes et la répétition compulsive de situations traumatiques. Thanatos est l'impulsion vers la dissolution, la destruction et la réduction de la vie à son état inorganique. Freud observait que les pulsions de mort se manifestaient souvent par des comportements agressifs envers soi-même ou les autres, comme dans les tendances autodestructrices et les actes de violence. Il considérait que Thanatos et Éros étaient en perpétuelle interaction, créant une dynamique de tension et d'équilibre au sein de la psyché humaine. Cette théorie des pulsions continue encore à faire débat parmi les psychanalystes.

Le fonctionnement de l’appareil psychique : Le Ça, le Moi et le Surmoi

En 1923, Freud publie “Le Moi et le Ça”, où il présente sa deuxième théorie de la structure tripartite de l'appareil psychique, composée du Ça, du Moi et du Surmoi. Cette nouvelle topique représente une avancée majeure dans la compréhension des contenus refoulés et de leur interaction avec les exigences de la réalité et les normes sociales.

Avec “Le Moi et le Ça” (1923), Freud propose une nouvelle conception du fonctionnement psychique, en introduisant trois instances qui interagissent de manière complexe : le Ça, le Moi et le Surmoi.

Le Ça est la partie la plus primitive de la psyché, contenant les pulsions instinctives et inconscientes, régies par le principe de plaisir. Le Ça est irrationnel, amoral, et cherche à satisfaire ses désirs immédiatement, sans considération pour les conséquences ou la réalité extérieure. Freud considère le Ça comme le réservoir de l'énergie psychique, notamment de la libido, et comme la source des pulsions sexuelles et agressives. Le Ça agit comme une force brute, cherchant à libérer la tension interne par la réalisation de ses désirs.

Le Moi émerge en tant qu'instance médiatrice entre le Ça et le Surmoi. Il fonctionne selon le principe de réalité, cherchant à trouver des moyens acceptables et réalistes de satisfaire les désirs du Ça, tout en tenant compte des contraintes imposées par le monde extérieur. Le moi est également chargé de maintenir l'équilibre entre les exigences du Ça et les normes morales du Surmoi. Il est en quelque sorte l'administrateur de la psyché, essayant de concilier les impulsions irrationnelles du Ça avec les exigences de la réalité et les interdits du Surmoi.

Le Surmoi représente la dimension morale de l’appareil psychique, internalisant les valeurs, les interdits et les idéaux hérités principalement des figures parentales et de la culture. Le Surmoi se développe à partir des influences externes, à travers l'intériorisation des normes sociales et le Surmoi parental. Il agit comme une conscience morale, imposant des règles et des interdictions auxquelles le Moi doit se soumettre. Le Surmoi peut être une source de culpabilité ou de fierté, selon que le moi réussit ou échoue à répondre aux attentes de cet idéal

Cette présentation révèle la complexité de l'appareil psychique, où le Ça, le Moi, et le Surmoi interagissent dans une dynamique conflictuelle et de compromis qui influence profondément notre comportement, nos pensées et nos émotions.

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